Warum ich am Brandenburger Tor gegen Antisemitismus aufstand

In Berlin fand eine große Demonstration gegen Antisemitismus statt. Der Präsident des Zentralrats der Juden in Deutschland, Dieter Graumann, hatte zum Handeln aufgerufen, und ein breites Bündnis aus Politik, Religion und Gesellschaft folgte.

Sie kamen am Brandenburger Tor zusammen.

Neben Bundeskanzlerin Angela Merkel sprachen Vertreter der großen Kirchen, darunter Kardinal Reinhard Marx und Nikolaus Schneider, damals Ratsvorsitzender der Evangelischen Kirche in Deutschland. Auch Ronald S. Lauder, Präsident des Jüdischen Weltkongresses, war dabei, ebenso Bundespräsident Joachim Gauck, Daniela Schadt und der damalige Regierende Bürgermeister von Berlin, Klaus Wowereit.

Ich wurde gefragt, ob ich diese Veranstaltung moderieren würde. In den Tagen danach wurde mir immer wieder eine Frage gestellt: Warum? Hier ist meine Antwort.

159 Antisemitismus-Straftaten. Zahl, die ich nicht ignorieren konnte

Eigentlich war es nur eine Meldung. Doch darin stand eine Zahl, die ich nicht einfach überlesen oder beiseiteschieben konnte – egal, wie lange ich schon als Journalist arbeitete: 159 antisemitische Straftaten wurden innerhalb von nur drei Monaten in Deutschland registriert, zwischen April und Ende Juni.

Ich musste an Sarah denken, die Tochter eines Freundes. Sie hatte mir kurz zuvor erklärt, dass wir Politik eigentlich nicht mehr bräuchten. Schließlich seien alle großen Fehler der Menschheitsgeschichte bereits gemacht worden. Wir hätten endlich daraus gelernt!

Zuerst wollte ich ihr diesen Optimismus lassen. Doch dann versuchte ich ihr zu erklären: Politik hört niemals auf. Neue Herausforderungen entstehen. Alte Gefahren kehren zurück. Und manchmal reicht es nicht, vom Spielfeldrand zuzuschauen. Manchmal muss man aufstehen.

„Nie wieder“ ist kein Slogan. Es ist eine Verpflichtung.

Als ich gefragt wurde, ob ich bei der Berliner Kundgebung „Steh auf! Nie wieder Judenhass!“ dabei sein würde, war meine Antwort sofort klar: Ja!

Ich musste nicht lange darüber nachdenken. Aber hinter dieser Entscheidung steckte mehr als eine Statistik, eine politische Überzeugung oder meine Arbeit als Journalist.
Für mich war es persönlich. Sehr persönlich!

Die jüdische Familie, die mein Leben verändert hat

Meine Mutter war Klavierlehrerin und schaffte es irgendwie, meine drei Geschwister und mich über die Runden zu bringen.

Viel Geld hatten wir nie. Aber im eingemauerten West-Berlin mit seiner von Hippies geprägten Kultur fiel das in der Schule kaum auf. Unsere Lehrer hatten lange Haare und trugen zerrissene Jeans. Wer wie viel besaß, schien nicht besonders wichtig zu sein.

Das änderte sich, als ich ungefähr 14 war. Unsere Drei-Zimmer-Wohnung wurde für fünf Menschen einfach zu klein. Also zog ich relativ früh aus und zu meinem besten Freund David und seiner Familie. David war Jude. Und Teil seiner Familie zu werden, veränderte mein Leben.

Aufwachsen zwischen den Kulturen in West-Berlin

Es gab offensichtliche Vorteile. Plötzlich konnte ich mehr Feiertage feiern. Und ich lernte die wunderbare Idee von „Weihnukka“ kennen – Weihnachten und Chanukka friedlich und fröhlich miteinander verbunden. Doch etwas viel Wichtigeres geschah.

Davids Familie öffnete mir eine neue Welt. Sie funktionierte irgendwie anders als andere Familien, die ich bis dahin kennengelernt hatte. Ohne dass ich es bewusst geplant hätte, lebte ich plötzlich zwischen verschiedenen Kulturen. Und ich liebte es.

Aber ich begann auch, etwas anderes zu verstehen: Jüdisch zu sein konnte bedeuten, anders behandelt zu werden.

Der Abend, an dem Antisemitismus plötzlich real wurde

David und ich taten das, was Jugendliche überall tun. Wir schlichen uns auf Studentenpartys. Seine ältere Schwester nahm uns manchmal mit. Dort waren junge Leute aus aller Welt, und für uns war es fantastisch.

Bis sich eines Abends etwas veränderte.

Während eines Gesprächs wurde David plötzlich wegen der israelischen Politik angegangen. Nicht, weil er israelischer Politiker war. Nicht, weil er irgendetwas mit der israelischen Regierung zu tun hatte. Sondern weil er Jude war.

Die Diskussion wurde immer hitziger. Ich mischte mich ein. Irgendwann wurde geschubst und gedrängelt, und plötzlich standen David und ich Rücken an Rücken.

Zum Glück gelang es uns, uns aus der Situation herauszureden. Natürlich hatten wir Angst. Aber etwas anderes blieb bei mir hängen.

Warum sollte ein deutscher Teenie für Israel geradestehen?

Ich konnte einfach nicht verstehen, warum mein bester Freund sich verteidigen sollte, weil jemand ihn für die Politik eines Tausende Kilometer entfernten Landes verantwortlich machte.

Er war David. Mein bester Freund. Doch für jemand anderen war er plötzlich zuerst und vor allem: „der Jude“. Diese Erfahrung ist mir geblieben.

Denn Vorurteile haben eine gefährliche Eigenschaft: Sie machen aus Menschen Kategorien. Sie sehen nicht mehr die Person. Sie sehen nur noch das Etikett. Und wenn das passiert, kann es sehr schnell gefährlich werden. Antisemitismus!

Gegen Antisemitismus reicht Neutralität nicht

Deshalb traf mich die Zahl in dieser Meldung so sehr. Es waren für mich keine abstrakten Statistiken mehr. Hinter jeder Zahl steht ein Mensch. Jemand, der beleidigt wird. Bedroht wird. Angegriffen wird.

Oder dem das Gefühl gegeben wird, das Land, das er seine Heimat nennt, sei irgendwie doch nicht wirklich seine Heimat. Das dürfen wir nicht akzeptieren.

Menschen dürfen nicht in Angst leben müssen, nur weil sie einer Minderheit angehören.

Ich stand an Davids Seite. Ich tue es heute noch.

Damals stand ich für meinen besten Freund David ein. Daran hat sich nichts geändert. Und deshalb stand ich Jahrzehnte später am Brandenburger Tor in Berlin und moderierte eine Demonstration gegen Antisemitismus.

Nicht, weil es ein weiterer Moderationsjob war. Nicht, weil prominente Politiker, Religionsvertreter und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens dort waren. Sondern weil manchmal schon das Dabeisein eine Botschaft ist.

Wer jüdisches Leben verteidigt, verteidigt Deutschland

Eine demokratische Gesellschaft misst sich nicht nur an Wahlen, Institutionen und Gesetzen. Sie zeigt ihren Charakter auch dann, wenn eine Minderheit unter Druck gerät. Schauen wir weg? Sagen wir uns, dass sich schon jemand anderes darum kümmern wird? Oder machen wir deutlich, wo wir stehen? Für mich gab es darauf nur eine Antwort. Deshalb stand ich am Brandenburger Tor in Berlin. Gegen Antisemitismus! Und deshalb würde ich es immer wieder tun.

„Nie wieder“ ist nichts, wenn wir nicht auch „Nicht heute“ meinen.

Die Geschichte schützt uns nicht davor, sie zu wiederholen. Erinnerung allein stoppt keinen Hass. Keinen Antisemitismus. Und eine Demokratie verteidigt sich nicht von selbst. Das müssen Menschen tun.
„Nie wieder“ darf nicht nur beschreiben, was wir über die Vergangenheit denken. Es muss beschreiben, was wir bereit sind, heute zu tun.

von links: Kardinal Reinhard Marx, EKD-Chef Nikolaus Schneider, WJC-Präsident Ronald S. Lauder, Präsident Joachim Gauck, Dieter Graumann, Kanzlerin Angela Merkel, 1st Lady Daniela Schadt, Berlins Regierender Bürgermeister Klaus Wowereit und  Cherno Jobatey

Veröffentlicht in der Huffington Post 14. 09. 2014